哲学のやり方

2007年9月

高校の時、私は大学で哲学を学ぶことに決めました。いくつかの動機がありましたが、その中には他のものよりも名誉のないものもありました。名誉のない動機の一つは、人々を驚かせることでした。私が育った場所では、大学は職業訓練と見なされていたので、哲学を学ぶことは印象的に非実用的なことのように思えました。服に穴を開けたり、耳に安全ピンを刺したりするのと同じように、当時流行し始めた印象的な非実用性の一形態のようなものでした。

しかし、もっと正直な動機もありました。私は、哲学を学ぶことが知恵への近道だと思っていました。他のことを専攻している人々は、結局はドメイン知識の束を得るだけだろうと考えていました。私は本当に重要なことを学ぶことができると思っていました。

私はいくつかの哲学書を読もうとしました。最近のものではなく、私たちの高校の図書館にはそれらはありませんでした。しかし、プラトンやアリストテレスを読もうとしました。彼らを理解しているとは思えませんでしたが、彼らが重要なことについて話しているように聞こえました。私は大学で何を学ぶかを想定していました。

最終学年の前の夏、私はいくつかの大学の授業を受けました。微積分の授業では多くを学びましたが、哲学101ではあまり学びませんでした。それでも、哲学を学ぶという私の計画は変わりませんでした。何も学ばなかったのは私のせいでした。私たちに割り当てられた本を十分に注意深く読まなかったのです。バークレーの『人間知識の原理』を大学で再挑戦するつもりです。そんなに称賛され、読むのが難しいものには、何かがあるはずです。何があるのかを見つけることができれば。

26年後、私はまだバークレーを理解していません。彼の全集の素晴らしい版を持っています。私はそれを読むことができるでしょうか？可能性は低いようです。

当時と今の違いは、今ではバークレーを理解しようとする価値がない理由がわかることです。私は今、哲学に何が間違っていたのか、そしてそれをどう修正できるかが見えてきたと思います。

言葉

私は大学のほとんどで哲学専攻になりました。それは私が期待していたようにはうまくいきませんでした。他のすべてに比べて魔法のような真実を学ぶことはありませんでした。しかし、今ではなぜそうならなかったのかは少なくともわかります。哲学は数学や歴史、またはほとんどの他の大学の科目のように、実際には主題を持っていません。習得しなければならない知識の核はありません。最も近いのは、さまざまな個々の哲学者が年々異なるトピックについて何を言ったかの知識です。人々が何を発見したのかを忘れてしまうほど正確だった哲学者はほとんどいません。

形式論理にはいくつかの主題があります。私は論理の授業をいくつか受けました。そこから何かを学んだかどうかはわかりません。 [1] アイデアを頭の中でひっくり返すことが非常に重要だと思います。二つのアイデアが可能性の空間を完全にカバーしていないときや、一つのアイデアが別のアイデアと同じで、いくつかの点が変わっているときにそれを見抜くことです。しかし、論理を学ぶことでこのように考える重要性を教えられたのか、またはそれが得意になったのかはわかりません。

哲学を学ぶことで確実に学んだことがあることは知っています。最も劇的なことは、1年生の最初の学期にシドニー・シューメイカーの授業で即座に学びました。私は存在しないことを学びました。私は（そしてあなたも）さまざまな力によって動かされる細胞の集合体であり、自分自身を私と呼んでいます。しかし、あなたのアイデンティティに伴う中心的で不可分なものはありません。あなたは半分の脳を失って生き延びることができるかもしれません。つまり、あなたの脳は二つの半分に分かれ、それぞれ異なる体に移植される可能性があります。そのような手術の後に目覚めることを想像してみてください。あなたは二人の人間であることを想像しなければなりません。

ここでの本当の教訓は、私たちが日常生活で使う概念は曖昧であり、強く押しすぎると崩壊するということです。私のように私たちにとって大切な概念でさえも。これを理解するのには少し時間がかかりましたが、理解したときは非常に突然でした。19世紀の誰かが進化を理解し、子供の頃に聞いた創造の物語がすべて間違っていたことに気づくようなものでした。 [2] 数学の外では、言葉をどこまで押し進められるかには限界があります。実際、数学を「正確な意味を持つ用語の研究」と呼ぶのは悪くない定義です。日常の言葉は本質的に不正確です。日常生活では十分に機能するので、気づかないのです。言葉は機能しているように見えます。ニュートン力学が機能しているように。ですが、十分に押し進めると、常に壊すことができます。

私は、残念ながら哲学にとってこれが中心的な事実であると言えるでしょう。ほとんどの哲学的議論は、言葉に関する混乱によって悩まされているだけでなく、それによって駆動されています。私たちは自由意志を持っていますか？「自由」とは何を意味しますか？抽象的なアイデアは存在しますか？「存在」とは何を意味しますか？

ウィトゲンシュタインは、ほとんどの哲学的論争が言語に関する混乱によるものであるという考えで広く知られています。私は彼にどれだけの功績を与えるべきかはわかりません。多くの人々がこれに気づいたと思いますが、哲学を学ぶのではなく、単に反応したのだと思います。

どうしてこのようなことになったのでしょうか？何千年も人々が研究してきたものが本当に無駄な時間である可能性があるのでしょうか？それは興味深い質問です。実際、哲学について尋ねることができる最も興味深い質問のいくつかです。現在の哲学的伝統にアプローチする最も価値のある方法は、バークレーのように無意味な推測に迷い込むことでも、ウィトゲンシュタインのようにそれを打ち消すことでもなく、間違った理由の例としてそれを研究することかもしれません。

歴史

西洋哲学は本当にソクラテス、プラトン、アリストテレスから始まります。彼らの前の人々について私たちが知っていることは、断片や後の作品の中の言及から来ています。彼らの教義は、時折分析に逸脱する投機的宇宙論として説明できます。おそらく、彼らは他のすべての社会で人々が宇宙論を発明する理由によって駆動されていたのでしょう。 [3]

ソクラテス、プラトン、特にアリストテレスとともに、この伝統は転機を迎えました。分析がはるかに増え始めました。プラトンとアリストテレスは、数学の進歩によってこれを奨励されたのではないかと思います。数学者たちは、その時点までに、物事を解決するために、彼らについての素晴らしい物語を作り上げるよりも、はるかに決定的な方法で物事を解決できることを示しました。 [4]

人々は今、抽象について多く語るので、彼らが最初にそれを話し始めたときにどれほどの飛躍であったかを理解していません。人々が最初に物事を熱いまたは冷たいと表現し始めてから、「熱とは何か？」と誰かが尋ねるまでには、数千年の時間があったと推測されます。間違いなく、それは非常に徐々に進行したプロセスでした。プラトンやアリストテレスが彼らの質問を最初に尋ねたかどうかはわかりません。しかし、彼らの作品は、これを大規模に行った最も古いものであり、彼らが尋ねた質問のいくつかは、少なくとも彼らにとって新しかったことを示唆する新鮮さ（無邪気さとも言える）があります。

特にアリストテレスは、人々が新しい何かを発見したときに起こる現象を思い出させます。そして、そのことに非常に興奮して、一生のうちに新たに発見された領域の大部分を駆け抜けるのです。もしそうなら、これはこの種の思考がどれほど新しかったかの証拠です。 [5]

これは、プラトンとアリストテレスが非常に印象的でありながら、無邪気で間違っている理由を説明するためのものです。彼らがした質問をすること自体が印象的でした。それは、彼らが常に良い答えを出したわけではないということを意味しません。古代ギリシャの数学者がいくつかの点で無邪気であった、または少なくとも彼らの生活を楽にする概念が欠けていたと言うことは侮辱的とは見なされません。だから、古代の哲学者も同様に無邪気であったと提案しても、あまり人々を怒らせないことを願っています。特に、彼らは私が以前に呼んだ哲学の中心的な事実、つまり言葉は押しすぎると壊れることを完全に理解していなかったようです。

「最初のデジタルコンピュータの建設者たちが驚いたことに、」ロッド・ブルックスは書きました。「それらのために書かれたプログラムは通常機能しませんでした。」 [6] 人々が最初に抽象について話し始めたときにも、似たようなことが起こりました。彼らは驚くべきことに、合意に達する答えに到達しませんでした。実際、彼らはほとんど答えに到達したようには見えませんでした。

彼らは、実際には解像度が低すぎるサンプリングによって誘発された人工物について議論していたのです。

彼らの答えのいくつかがどれほど無用であったかの証明は、それらがどれほど影響を与えなかったかです。アリストテレスの『形而上学』を読んだ後、誰も何かを変えることはありません。 [7]

確かに、アイデアが興味深いものであるためには実用的な応用が必要だとは主張していません。いいえ、そうでないかもしれません。ハーディが数論には全く利用価値がないと自慢したことは、それを無効にするものではありません。しかし、彼は間違っていることが判明しました。実際、実用的な用途が全くない数学の分野を見つけるのは疑わしいほど難しいです。そして、アリストテレスの『形而上学』のA巻における哲学の最終目標の説明は、哲学もまた有用であるべきだと示唆しています。

理論的知識

アリストテレスの目標は、最も一般的な原則を見つけることでした。彼が挙げる例は説得力があります。普通の労働者は習慣で物事を特定の方法で構築します。熟練した職人は、基礎的な原則を理解しているため、より多くのことができます。傾向は明らかです。知識が一般的であればあるほど、それはより賞賛されます。しかし、彼は間違いを犯します—おそらく哲学の歴史の中で最も重要な間違いです。彼は、理論的知識がしばしば好奇心からその目的のために取得されることに気づきましたが、実用的な必要性からではありません。したがって、彼は実用的な問題に役立つ理論的知識と、そうでないものの二種類があると提案します。後者に興味を持つ人々は、それ自体のために興味を持っているので、より高貴であるに違いありません。したがって、彼は『形而上学』で実用的な用途のない知識の探求を目標に設定します。これは、彼が壮大であまり理解されていない質問に取り組むときに警報が鳴らないことを意味し、言葉の海に迷い込むことになります。

彼の間違いは、動機と結果を混同したことでした。確かに、何かを深く理解したい人々は、しばしば実用的な必要性ではなく好奇心によって駆動されます。しかし、それが最終的に学ぶことになるものが無用であることを意味するわけではありません。自分が何をしているのかを深く理解することは、実際には非常に価値があります。たとえ高度な問題を解決するように求められなくても、単純な問題の解決においてショートカットを見つけることができ、理解していない公式に頼っている場合のように、エッジケースで知識が崩壊することはありません。知識は力です。それが理論的知識を権威あるものにする理由です。また、それが賢い人々が特定のことに興味を持ち、他のことには興味を持たない理由でもあります。私たちのDNAは、私たちが思っているほど無関心ではありません。

したがって、アイデアが興味深いものであるために即時の実用的な応用を持つ必要はありませんが、私たちが興味を持つものの種類は驚くほど実用的な応用を持つことが多いことがわかります。

アリストテレスが『形而上学』で何も得られなかった理由の一部は、彼が矛盾した目的で出発したからです。最も抽象的なアイデアを探求すること、そしてそれらが無用であるという仮定に導かれていました。彼は、北にある領域を探している探検家のようで、南にあると仮定して出発しました。

そして、彼の作品が未来の探検家たちによって使用される地図となったため、彼らも間違った方向に送られました。 [8] おそらく最悪なのは、彼が外部の批判や自分自身の内なるコンパスの促しから彼らを守ったことです。最も高貴な種類の理論的知識は無用でなければならないという原則を確立しました。

『形而上学』は主に失敗した実験です。そこからいくつかのアイデアは保持する価値があることが判明しましたが、その大部分は全く影響を与えませんでした。『形而上学』は、すべての有名な本の中で最も読まれていないものの一つです。それは、ニュートンの『プリンキピア』のように理解しやすいものではなく、むしろ混乱したメッセージのようです。

興味深い失敗した実験であると言えるでしょう。しかし、残念ながら、それはアリストテレスの後継者たちが『形而上学』のような作品から導き出した結論ではありませんでした。 [9] その後すぐに、西洋世界は知的な厳しい時代に突入しました。バージョン1が置き換えられるのではなく、プラトンとアリストテレスの作品は、習得し、議論されるべき尊敬されるテキストとなりました。そして、そうした状態は驚くほど長い間続きました。1600年頃（その時点で重心が移動していたヨーロッパ）まで、アリストテレスの作品を間違いのカタログとして扱う自信のある人々は見つかりませんでした。そして、その時でさえ、彼らはそれを公然と言うことはほとんどありませんでした。

このギャップがこれほど長いことが驚くべきことに思えるなら、ヘレニズム時代とルネサンスの間に数学の進歩がどれほど少なかったかを考えてみてください。

その間に、不幸な考えが広まりました。それは、『形而上学』のような作品を生み出すことが許容されるだけでなく、特に名誉ある仕事の一つであるというものでした。哲学者と呼ばれる人々のクラスによって行われました。誰もアリストテレスの動機付けの議論を戻ってデバッグしようとは思いませんでした。したがって、彼が発見した問題を修正する代わりに、すなわち非常に抽象的なアイデアについてあまりにも緩く話すと簡単に迷子になることを、彼らは引き続きそれに陥りました。

特異点

しかし、興味深いことに、彼らが生み出した作品は新しい読者を引き続き惹きつけました。伝統的な哲学は、この点において特異点のようなものです。大きなアイデアについて不明瞭な方法で書くと、経験の浅いが知的に野心的な学生にとって魅力的に見えるものが生まれます。誰かがその違いを学ぶまでは、作家が自分の頭の中で不明瞭であったために理解しにくいものと、表現するアイデアが理解しにくい数学的証明のようなものを区別するのは難しいです。伝統的な哲学は、非常に魅力的に見えます。数学と同じくらい難しく（したがって印象的）、しかし範囲は広いのです。それが私が高校生の時に引き寄せられた理由です。

この特異点は、内蔵された防御を持っているという点でさらに特異です。物事が理解しにくいとき、無意味だと疑う人々は一般的に静かにしています。テキストが無意味であることを証明する方法はありません。最も近いのは、特定のテキストの公式な審査員がそれらをプラセボと区別できないことを示すことです。 [10]

したがって、哲学を非難する代わりに、無駄だと疑ったほとんどの人々は他のことを学びました。それだけでも、哲学の主張を考えると、かなりの証拠です。それは究極の真実についてのものであるはずです。確かに、すべての賢い人々はそれに興味を持つはずです。それがその約束を果たすならば。

哲学の欠陥がそれを修正できるかもしれない人々を遠ざけたため、それらは自己永続的な傾向を持つことが多かったのです。バートランド・ラッセルは1912年の手紙で書きました：

これまで哲学に惹かれた人々は、すべて間違っていた大きな一般化を愛する人々がほとんどであり、したがって正確な思考を持つ人々はこの主題を取り上げていません。 [11]

彼の反応は、ウィトゲンシュタインをそれに向けて発射することでした。劇的な結果をもたらしました。

私は、ウィトゲンシュタインが有名であるべきだと思います。彼が以前のほとんどの哲学が無駄であったことを発見したからではなく、少し哲学を学び、さらに追求しなかったすべての賢い人々が判断するに足る状況証拠から、彼がどのように反応したかのためです。 [12] 彼は静かに別の分野に切り替えるのではなく、内部から騒ぎを起こしました。彼はゴルバチョフでした。

哲学の分野は、ウィトゲンシュタインが与えた恐怖からまだ揺れ動いています。 [13] 彼の人生の後半では、彼は言葉がどのように機能するかについて多くの時間を費やしました。それが許されているようなので、今では多くの哲学者がそうしています。一方で、形而上学的推測の部門に空白を感じた人々は、「文学理論」、「批判理論」、そして彼らが野心的な気分のときには単に「理論」と呼ばれる新しい名前の下でカントに近づいています。文章はおなじみの言葉のサラダです：

性別は、概念的なモードに対応する現実がないまま、概念のモードを正確に表現する他のいくつかの文法的モードとは異なります。したがって、知性が物事をそのように考えるように動かされる現実の中の何かを正確に表現することはありません。 [14]

私が説明した特異点は消えません。印象的に聞こえ、反証できない文章には市場があります。供給と需要は常に存在します。したがって、あるグループがこの領域を放棄すれば、常に他のグループがそれを占有する準備ができています。

提案

私たちはより良いことができるかもしれません。ここに興味深い可能性があります。おそらく、アリストテレスがやろうとしたことをやるべきです。『形而上学』で彼が発表した目標は追求する価値があるようです：最も一般的な真実を発見すること。それは良い響きです。しかし、無用だから発見しようとするのではなく、有用だから発見しようとしましょう。

私は再挑戦することを提案しますが、これまで軽蔑されてきた基準、適用性をガイドとして使用して、抽象の沼に迷い込まないようにしましょう。次の質問に答えようとするのではなく：

最も一般的な真実は何ですか？

次の質問に答えようとしましょう：

私たちが言える有用なことの中で、最も一般的なものはどれですか？

私が提案する有用性のテストは、私たちが書いたものを読んだ人々がその後何かを変えるかどうかです。明確な（暗黙の）アドバイスを与えなければならないことを知ることで、私たちが使用している言葉の解像度を超えて迷子になることを防ぐことができます。

目標はアリストテレスのものと同じです。ただし、異なる方向からアプローチします。

有用で一般的なアイデアの例として、制御された実験の概念を考えてみてください。それは広く適用可能であることが判明したアイデアです。ある人はそれが科学の一部だと言うかもしれませんが、特定の科学の一部ではありません。それは文字通りメタ物理学です（私たちの「メタ」の意味で）。進化のアイデアも同様です。それは非常に広範な応用があることが判明しています—たとえば、遺伝的アルゴリズムや製品設計において。フランクフルトの嘘とお世辞の区別は、最近の有望な例のようです。 [15]

これらは私が考える哲学の姿です：誰かがそれを理解した場合、何かを変えることを引き起こす非常に一般的な観察です。

そのような観察は、必然的に不正確に定義されたものについてのものになります。正確な意味を持つ言葉を使い始めると、あなたは数学をやっていることになります。したがって、有用性から始めることは、私が上で説明した問題を完全に解決するわけではありません—それは形而上学的特異点を排除することはありません。しかし、それは助けになるはずです。善意のある人々に新しい抽象への道筋を提供します。そして、彼らはそれによって、悪意のある人々の文章を比較して悪く見せるものを生み出すかもしれません。

このアプローチの一つの欠点は、あなたがテニュアを得るための文章を生み出さないことです。そして、現在の流行ではないからだけではありません。どの分野でもテニュアを得るためには、テニュア委員会のメンバーが異議を唱えることができない結論に達する必要があります。実際には、この問題に対する二つの解決策があります。数学や科学では、あなたが言っていることを証明するか、少なくともあなたの結論を調整して、何か間違ったことを主張しないようにします（「8人中6人の被験者は治療後に血圧が低下しました」）。人文学では、明確な結論を引き出すことを避けるか（たとえば、問題が複雑であると結論づける）、誰も気にしないほど狭い結論を引き出します。

私が提唱する哲学は、これらのいずれのルートも取ることができません。せいぜい、エッセイストの証明基準を達成することができるでしょう。数学者や実験者の基準ではありません。それでも、あなたは明確でかなり広く適用可能な結論を暗示せずに有用性テストを満たすことはできません。さらに悪いことに、有用性テストは人々を苛立たせる結果を生む傾向があります。人々がすでに信じていることを伝えることには意味がなく、人々はしばしば自分が信じていないことを伝えられると不快に思います。

しかし、ここに興奮するべきことがあります。誰でもこれを行うことができます。有用なものから始めて一般性を高めることは、テニュアを得ようとしている若手教授には不適切かもしれませんが、すでにテニュアを持っている教授を含む他のすべての人にとっては良いことです。この山のこの側は、穏やかな傾斜です。あなたは、非常に具体的で有用なことを書くことから始め、徐々にそれを一般的にすることができます。ジョーの店には良いブリトーがあります。良いブリトーとは何ですか？良い食べ物とは何ですか？何が良いものを作りますか？あなたは好きなだけ時間をかけることができます。山の頂上まで行く必要はありません。あなたが哲学をやっていることを誰にも伝える必要はありません。

哲学を行うことが daunting な作業に思えるなら、励ましの言葉があります。この分野は見かけよりもずっと若いのです。西洋の伝統における最初の哲学者たちが約2500年前に生きていたとはいえ、この分野が2500年の歴史を持つと言うのは誤解を招くことです。なぜなら、そのほとんどの間、主要な実践者たちはプラトンやアリストテレスの注釈を書いているだけで、次の侵略軍を警戒していたからです。彼らがそうしていない時代には、哲学は宗教と無関係ではありませんでした。それは数百年前まで自由にならず、さらに上で説明した構造的な問題に悩まされていました。これを言うと、ある人はそれがばかげた広範で非寛容な一般化だと言い、他の人はそれが古いニュースだと言うかもしれませんが、言わせてください：彼らの作品から判断すると、現在までのほとんどの哲学者は時間を無駄にしてきたようです。したがって、ある意味でこの分野はまだ最初のステップにあります。 [16]

それはばかげた主張のように聞こえます。1万年後にはそれほどばかげているようには思えないでしょう。文明は常に古く見えます。なぜなら、それは常に今までで最も古いからです。何かが本当に古いかどうかを判断する唯一の方法は、構造的な証拠を見ることです。そして、構造的に哲学は若いです。言葉の予期しない崩壊からまだ立ち直っていません。

哲学は今、1500年の数学と同じくらい若いです。発見すべきことがまだたくさんあります。

ノート

[1] 実際には形式論理はあまり役に立ちません。なぜなら、過去150年間の進歩にもかかわらず、私たちはまだ声明のごく一部しか形式化できないからです。私たちはそれほど良くなることはないかもしれません。1980年代スタイルの「知識表現」が決して機能しなかったのと同じ理由で、多くの声明には巨大でアナログな脳の状態よりも簡潔な表現がないかもしれません。

[2] ダーウィンの同時代の人々がこれを理解するのは、私たちが容易に想像できるよりも難しかったのです。聖書の創造の物語は、単なるユダヤ・キリスト教の概念ではありません。人々が人間である前から、誰もが信じていたことに近いのです。進化を理解する上での難しい部分は、種が変わらないように見えるのではなく、異なる、より単純な生物から進化してきたことを認識することでした。

今では、その飛躍をする必要はありません。工業化された国の誰もが、大人になって初めて進化のアイデアに出会うことはありません。誰もが子供の頃にそれについて教えられます。それは真実として、または異端としてです。

[3] プラトン以前のギリシャの哲学者たちは詩で書いていました。これは彼らの言うことに影響を与えたに違いありません。世界の本質について詩で書こうとすると、必然的に呪文のようになってしまいます。散文は、より正確で、よりためらいを持たせることができます。

[4] 哲学は数学の「ダメな兄弟」のようです。プラトンとアリストテレスが彼らの前の作品を見て、「なぜあなたは兄弟のようになれないのか？」と言ったときに生まれました。ラッセルは2300年後も同じことを言っていました。

数学は最も抽象的なアイデアの正確な半分であり、哲学は不正確な半分です。哲学は比較によって苦しむのは避けられないでしょう。なぜなら、その精度には下限がないからです。悪い数学は単に退屈ですが、悪い哲学は無意味です。しかし、正確でない半分にはいくつかの良いアイデアがあります。

[5] アリストテレスの最も優れた作品は論理学と動物学にあり、彼はそれらを発明したと言えます。しかし、彼の前の人々からの最も劇的な出発は、新しく、はるかに分析的な思考スタイルでした。彼はおそらく最初の科学者でした。

[6] ブルックス、ロディ、Programming in Common Lisp、ワイリー、1985年、94ページ。

[7] アリストテレスに依存していることを私たちが気づいていないかもしれないと言う人もいます。なぜなら、彼のアイデアは私たちの共通文化の一つの要素だったからです。確かに、私たちが使う多くの言葉はアリストテレスと関連していますが、アリストテレスがそれらについて書かなかったら、私たちが何かの本質や物質と形の区別を持っていなかっただろうと示唆するのは少し過剰です。

私たちがアリストテレスにどれほど依存しているかを知る一つの方法は、ヨーロッパ文化と中国文化を比較することです。アリストテレスの貢献によって、1800年にヨーロッパ文化が持っていたが中国文化が持っていなかったアイデアは何ですか？

[8] 「哲学」という言葉の意味は時とともに変化してきました。古代には、私たちの「学問」に匹敵する広範なトピックをカバーしていました（ただし、方法論的な含意はありません）。ニュートンの時代でさえ、私たちが今「科学」と呼ぶものを含んでいました。しかし、今日の主題の核心は、アリストテレスにとっての核心と同じです：最も一般的な真実を発見しようとすることです。

アリストテレスはこれを「形而上学」と呼びませんでした。その名前は、私たちが今「形而上学」と呼ぶ本が、アンドロニクス・オブ・ロドスによって編纂されたアリストテレスの作品の標準版で物理学の後に来たからです（meta = 後）。私たちが「形而上学」と呼ぶものを、アリストテレスは「第一哲学」と呼びました。

[9] アリストテレスの直接の後継者の中には、これに気づいた人もいるかもしれませんが、ほとんどの作品が失われているため、言うのは難しいです。

[10] ソカル、アラン、「境界を越えて：量子重力の変革的解釈学に向けて」、Social Text 46/47、217-252ページ。

抽象的に聞こえる無意味なものは、聴衆がすでに持っている何かのために磨きをかけているときに最も魅力的に見えるようです。もしそうなら、私たちはそれが（または感じる）弱いグループに最も人気があることを見つけるべきです。強者はその安心を必要としません。

[11] オッタリン・モレルへの手紙、1912年12月。引用元：

モンク、レイ、ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン：天才の義務、ペンギン、1991年、75ページ。

[12] アリストテレスと1783年の間のすべての形而上学が無駄であったという初期の結果は、I. カントによるものです。

[13] ウィトゲンシュタインは、20世紀初頭のケンブリッジの住人が特に脆弱であるような一種の支配を主張しました。おそらく、宗教的に育てられた人々が信じるのをやめたため、彼らの頭の中に誰かに何をすべきかを教えてもらうための空白があったからです（他の人はマルクスやカーディナル・ニューマンを選びました）。また、当時のケンブリッジのような静かで真剣な場所には、メシア的な人物に対する自然な免疫がありませんでした。ちょうど当時のヨーロッパの政治が独裁者に対する自然な免疫を持っていなかったように。

[14] これは実際にはダンス・スコトゥスのOrdinatio（約1300年）からのもので、「数」を「性別」に置き換えたものです。プラス・カ・シャンジュ。

ウォルター、アラン（翻訳）、ダンス・スコトゥス：哲学的著作、ネルソン、1963年、92ページ。

[15] フランクフルト、ハリー、On Bullshit、プリンストン大学出版局、2005年。

[16] 現在の哲学へのいくつかの入門書は、特定の真実を学ぶためではなく、プロセスとして哲学を学ぶ価値があるという立場を取っています。彼らが扱う哲学者たちは、それに対して墓の中で転がっているでしょう。彼らは議論の例としてだけでなく、結果を得ることを望んでいました。ほとんどの人は間違っていましたが、それは不可能な希望ではないようです。

この議論は、1500年に錬金術によって達成された結果の欠如を見て、その価値がプロセスにあると言っているようなものに思えます。いいえ、彼らは間違った方法で進んでいました。鉛を金に変えることは可能であることが判明しました（ただし、現在のエネルギー価格では経済的ではありません）が、その知識への道は、後退して別のアプローチを試みることでした。

感謝をトレバー・ブラックウェル、ポール・ブッヒト、ジェシカ・リビングストン、ロバート・モリス、マーク・ニッツバーグ、ピーター・ノーヴィグに、草稿を読んでくれたことに感謝します。