哲学のやり方

2007年9月

高校時代、私は大学で哲学を学ぶことに決めました。動機はいくつかあり、中にはそれほど立派なものもあれば、そうでないものもありました。それほど立派ではない動機の一つは、人を驚かせることでした。私が育った場所では、大学は就職のための訓練の場とみなされていたので、哲学を学ぶことは、印象的に非実用的であるように思えました。それは、服に穴を開けたり、耳に安全ピンを刺したりするのと同じようなもので、当時流行し始めた、印象的な非実用性の別の形でした。

しかし、もっと正直な動機もありました。私は、哲学を学ぶことは、知恵への近道になると考えていました。他の専攻をしている人たちは、結局のところ、たくさんの専門知識を得るだけでしょう。私は、本当に何が何であるかを学ぶことになるのです。

私は、哲学の本をいくつか読んでみました。最近のものはダメです。高校の図書館には置いていませんでした。しかし、プラトンやアリストテレスを読もうとしました。理解できたとは思っていませんが、彼らは重要なことについて話しているように聞こえました。大学で学ぶものだと思っていました。

高校3年の夏、私は大学でいくつかの授業を受けました。微積分の授業では多くのことを学びましたが、哲学101ではあまり学びませんでした。それでも、哲学を学ぶという私の計画はそのままでした。何も学べなかったのは私のせいでした。私は、課題として与えられた本を十分に注意深く読んでいませんでした。大学では、バークリーの「人間知識の原理」をもう一度試してみようと思います。それほど賞賛され、読むのが難しいものは、何かしら意味があるはずです。もし、それが何であるかを見つけ出すことができれば。

26年後、私はまだバークリーを理解していません。彼の著作集の素敵な版を持っています。私はそれをいつまでも読むのでしょうか？ありそうもないことです。

当時と今の違いは、今ではなぜバークリーを理解しようとする価値がないのかがわかるようになったことです。私は、哲学で何が間違っていたのか、そしてどのようにすればそれを修正できるのかが、今ならわかると思います。

言葉

私は結局、大学の大半を哲学専攻で過ごしました。期待していたほどではありませんでした。他のすべてが単なる専門知識に過ぎないのに比べて、魔法のような真理を学ぶことはありませんでした。しかし、少なくとも、なぜそうならなかったのかは、今ではわかります。哲学は、数学や歴史、その他の大学の科目のように、本当に主題を持っているわけではありません。習得しなければならない知識の中心はありません。それに最も近いのは、長年にわたってさまざまな哲学者たちがさまざまなトピックについて何と言ってきたのかを知るということです。十分に正しかった人はほとんどおらず、人々は誰が何を発見したのかを忘れてしまいました。

形式論理には、ある程度の主題があります。私は論理学の授業をいくつか受けました。私は、それらから何かを学んだかどうかはわかりません。 [1] しかし、私の頭の中でアイデアをひっくり返すことができることは、非常に重要であるように思えます。 2つのアイデアが可能性の空間を完全にカバーしていない場合、または1つのアイデアが別のアイデアと同じであるが、いくつかの点が変更されている場合に、それを確認することです。しかし、論理学を学ぶことで、このように考えることの重要性を学びましたか？それとも、それをよりうまくできるようになりましたか？わかりません。

哲学を学ぶことで学んだことはいくつかあります。最も劇的なことは、大学1年次の最初の学期に、シドニー・シューメーカーの授業で、すぐに学びました。私は、自分が存在しないことを学びました。私は（そしてあなたも）さまざまな力によって動き回る細胞の集まりであり、それを「私」と呼んでいます。しかし、あなたのアイデンティティが結びつく、中心的な、分割できないものはありません。あなたは、脳の半分を失っても生きることができます。つまり、あなたの脳は、考えられる限り、2つの半分に分かれ、それぞれが異なる体に移植される可能性があります。そのような手術の後、目を覚ますことを想像してみてください。あなたは、2人の人間であることを想像しなければなりません。

ここでの本当の教訓は、私たちが日常生活で使用している概念は曖昧であり、あまりにも強く押し付けられると崩壊してしまうということです。「私」という概念でさえそうです。それを理解するまでにしばらく時間がかかりましたが、理解したときは、19世紀の人々が進化を理解し、子供の頃に聞かされた創造の物語がすべて間違っていたことに気づいたときのように、かなり突然でした。 [2] 数学以外では、言葉をどれほどまで押し進めることができるのかに限界があります。実際、数学を、正確な意味を持つ用語の研究と呼ぶことは、悪い定義ではありません。日常的な言葉は、本質的に不正確です。それらは、日常生活では十分に機能するため、あなたは気づきません。言葉は機能しているように思えます。ニュートンの物理学が機能しているように。しかし、十分に押し進めれば、いつでも壊すことができます。

私は、これが、残念ながら哲学にとって、哲学の中心的な事実であったと言いたいと思います。ほとんどの哲学的な議論は、単に言葉の混乱に悩まされているのではなく、言葉の混乱によって駆り立てられています。私たちには自由意志があるのでしょうか？「自由」という言葉の意味によって異なります。抽象的なアイデアは存在するのでしょうか？「存在する」という言葉の意味によって異なります。

ウィトゲンシュタインは、ほとんどの哲学的な論争は言語の混乱によるものであるという考えで、広く知られています。彼にどれだけの功績を与えるべきか、私はわかりません。多くの人がこのことに気づいていたと思いますが、単に哲学を勉強せずに、哲学教授になるのではなく、反応したのではないかと思います。

なぜこのようなことになったのでしょうか？何千年もの間、人々が研究してきたものが、本当に時間の無駄だったのでしょうか？それらは、興味深い質問です。実際、哲学について尋ねることができる最も興味深い質問のいくつかです。現在の哲学的伝統にアプローチする最も価値のある方法は、バークリーのような無意味な推測に迷い込むことでも、ウィトゲンシュタインのようにそれを閉ざすことでもなく、それが間違った理性の例としてそれを研究することかもしれません。

歴史

西洋哲学は、ソクラテス、プラトン、アリストテレスによって始まります。彼らの先駆者について私たちが知っていることは、断片や後の作品における言及から来ています。彼らの教義は、時折分析に逸脱する、推測的な宇宙論として説明することができます。おそらく、彼らは、他のすべての社会の人々が宇宙論を発明する理由と同じ理由によって駆り立てられていたのでしょう。 [3]

ソクラテス、プラトン、特にアリストテレスとともに、この伝統は転換点を迎えました。分析がはるかに多くなりました。プラトンとアリストテレスは、数学の進歩によって、この方向に励まされたのではないかと思います。数学者は、その時点で、物事を作り話をするよりも、はるかに決定的な方法で理解できることを示していました。 [4]

人々は、抽象的な概念についてあまりにも多く話すので、それらが最初に登場したとき、それがどれほどの飛躍であったかを認識していません。人々が最初に物事を「熱い」または「冷たい」と説明し始めたときから、「熱とは何か？」と尋ねたときまで、おそらく何千年もの年月が経っていたでしょう。間違いなく、それは非常に段階的なプロセスでした。プラトンやアリストテレスが、彼らが提起した質問を最初に提起した人かどうかはわかりません。しかし、彼らの著作は、私たちが持っている中で最も古いものであり、大規模にこれを行っており、彼らが提起した質問のいくつかは、少なくとも彼らにとって新しいものであったことを示唆する、新鮮さ（ナイーブさとは言わないまでも）があります。

特にアリストテレスは、人々が何か新しいものを発見し、それに非常に興奮して、生涯のうちに新しく発見された領土の非常に大きな割合を駆け抜けるという現象を思い出させます。もしそうなら、それは、この種の思考がどれほど新しいものだったのかを示す証拠です。 [5]

これはすべて、プラトンとアリストテレスが非常に印象的でありながら、ナイーブで間違っている可能性があることを説明するためです。彼らが提起した質問をすることさえ、印象的でした。それは、彼らが常に良い答えを思いついたという意味ではありません。古代ギリシャの数学者が、ある意味でナイーブであった、あるいは少なくとも、彼らの人生をより簡単にできたであろういくつかの概念を欠いていたと言うことは、侮辱とはみなされません。ですから、古代の哲学者も同様にナイーブであったと提案しても、人々はあまり怒らないことを願っています。特に、彼らは、私が以前に哲学の中心的な事実と呼んだことを完全に理解していないようです。つまり、言葉をあまりにも強く押し付けると、言葉は壊れてしまうということです。

「最初のデジタルコンピュータの設計者たちの驚きにもかかわらず」、ロッド・ブルックスは書きました。「それら用に書かれたプログラムは、通常、動作しませんでした。」 [6] 抽象的な概念について話し始めると、同様のことが起こりました。彼らの驚きにもかかわらず、彼らは合意した答えにたどり着きませんでした。実際、彼らはほとんどの場合、答えにたどり着いたようには見えませんでした。

彼らは、実際には、あまりにも低い解像度でサンプリングすることによって誘導されたアーティファクトについて議論していました。

彼らの答えのいくつかがどれほど役に立たなかったかの証明は、それらがどれほどの影響を与えていないかということです。アリストテレスの「形而上学」を読んだ後、誰もその結果として何か違うことをする人はいません。 [7]

確かに、私は、アイデアは興味深いものであっても、実用的な応用を持たなければならないと言っているわけではありません。いいえ、そうである必要はありません。ハーディが、数論はまったく役に立たないと自慢したとしても、それは数論を無効にするものではありません。しかし、彼は間違っていたことがわかりました。実際、本当に実用的な用途がない数学の分野を見つけるのは、不自然なほど難しいことです。そして、アリストテレスは、「形而上学」のA巻で、哲学の究極の目標の説明の中で、哲学も役に立つべきであると示唆しています。

理論的知識

アリストテレスの目標は、最も一般的な一般原則を見つけることでした。彼が挙げている例は説得力があります。普通の労働者は、習慣的に物事をある方法で構築します。熟練の職人は、基礎となる原則を理解しているので、もっと多くのことができます。傾向は明らかです。知識が一般的であればあるほど、それはより称賛に値します。しかし、彼はそこで間違いを犯します。おそらく、哲学史上最も重要な間違いです。彼は、理論的な知識は、しばしば、実用的な必要性ではなく、好奇心から、そのために獲得されることに気づきました。そこで、彼は、実用的な問題で役に立つ理論的な知識と、役に立たない理論的な知識の2種類があると提案します。後者に興味を持っている人たちは、そのために興味を持っているため、それはより高貴であるに違いありません。そこで、彼は「形而上学」の中で、実用的な用途がない知識の探求を目標に設定します。つまり、彼が壮大だが曖昧に理解されている質問に取り組み、言葉の海に迷い込むときに、アラームが鳴ることはありません。

彼の間違いは、動機と結果を混同したことでした。確かに、何かを深く理解したいと思っている人たちは、しばしば、実用的な必要性ではなく、好奇心によって駆り立てられます。しかし、それは、彼らが最終的に学ぶものが役に立たないという意味ではありません。あなたがやっていることを深く理解することは、実際には非常に価値があります。たとえ高度な問題を解決するよう求められたことがなくても、あなたは単純な問題の解決策におけるショートカットを見ることができ、あなたの知識は、あなたが理解していない公式に頼っていた場合のように、エッジケースで崩壊することはありません。知識は力です。それが、理論的な知識が権威あるものになる理由です。それはまた、賢い人々が特定のことに興味を持ち、他のことに興味を持たない理由でもあります。私たちのDNAは、私たちが思っているほど無関心ではありません。

ですから、アイデアは、興味深いものであっても、すぐに実用的な応用を持つ必要はありませんが、私たちが興味深いと感じるようなものは、驚くほど頻繁に実用的な応用を持つことがわかります。

アリストテレスが「形而上学」でどこにもたどり着かなかった理由は、部分的には、彼が矛盾する目標を持って出発したからです。最も抽象的なアイデアを探求すること、そしてそれらは役に立たないと仮定することによって導かれること。彼は、北にある領土を探している探検家のようなもので、それが南にあると仮定して出発しました。

そして、彼の作品は、何世代にもわたる将来の探検家によって使用される地図になったため、彼は彼らを間違った方向に導きました。 [8] おそらく最悪なのは、彼は、最も高貴な種類の理論的知識は役に立たなければならないという原則を確立することによって、彼らを外部からの批判と彼ら自身の内なるコンパスの促しから守ったことです。

「形而上学」は、ほとんどが失敗した実験です。そこから生まれたアイデアのいくつかは、保存する価値があることがわかりました。その大部分は、まったく影響を与えていません。「形而上学」は、有名な本のなかでも、最も読まれない本の1つです。ニュートンの「プリンキピア」が理解しやすいのは、理解しやすいからです。しかし、それは、混乱したメッセージのように理解されます。

議論の余地はありますが、それは興味深い失敗した実験です。しかし、残念ながら、それは、アリストテレスの後継者たちが「形而上学」のような作品から導き出した結論ではありませんでした。 [9] その後まもなく、西洋世界は、知的にも苦境に陥りました。置き換えられるバージョン1ではなく、プラトンとアリストテレスの著作は、習得され議論されるべき崇拝されるテキストになりました。そして、驚くほど長い間、その状態が続きました。 1600年頃（重心が移ったヨーロッパでは）になって、初めて、人々はアリストテレスの著作を間違いのカタログとして扱うほど自信を持つようになりました。そして、たとえそうであっても、彼らはめったにそれを公然と口にしませんでした。

そのギャップがそれほど長かったことが驚くべきことのように思えるなら、ヘレニズム時代からルネサンスまでの間に、数学がどれほど進歩しなかったかを考えてみてください。

その間に、不幸な考えが定着しました。「形而上学」のような作品を生み出すことは、許容されるだけでなく、哲学と呼ばれる人々の階級によって行われる、特に権威のある仕事の線であるということです。誰も、アリストテレスの動機付けの議論に戻ってデバッグしようとはしませんでした。そして、アリストテレスが陥ることによって発見した問題、つまり、非常に抽象的なアイデアについてあまりにも緩く話す場合、簡単に迷い込む可能性があるという問題を修正するのではなく、彼らはそれを続けました。

特異点

しかし、奇妙なことに、彼らが生み出した作品は、新しい読者を惹きつけ続けました。伝統的な哲学は、この点で、一種の特異点を占めています。もし、あなたが大きなアイデアについて不明瞭な方法で書けば、あなたは、経験不足だが知的野心のある学生にとって、魅力的に見えるものを生み出します。よりよく知るまでは、作家が自分の心の中で不明瞭だったために理解するのが難しいものと、数学的な証明のように、それが表すアイデアが理解するのが難しいために理解するのが難しいものとを区別するのは難しいです。その違いを学んでいない人にとって、伝統的な哲学は非常に魅力的に見えます。数学と同じくらい難しい（したがって印象的）ですが、範囲はより広いです。それが、高校生の私を惹きつけたものです。

この特異点は、さらに特異なことに、独自の防御を備えています。物事が理解するのが難しい場合、それがナンセンスであると疑っている人々は、一般的に黙っています。テキストが無意味であることを証明する方法はありません。最も近いのは、ある種のテキストの公式な審査官が、それらをプラセボと区別できないことを示すことです。 [10]

そして、哲学を非難するのではなく、ほとんどの人は、それが時間の無駄であると疑っていたため、他のものを勉強しました。それは、哲学の主張を考えると、かなり非難すべき証拠です。それは、究極の真理についてであるはずです。もし、それがその約束を果たすなら、確かにすべての賢い人々はそれに興味を持つでしょう。

哲学の欠陥が、それを修正できたかもしれないようなタイプの人々を遠ざけたため、それらは自己永続的な傾向がありました。バートランド・ラッセルは、1912年の手紙の中で次のように書いています。

これまで、哲学に惹きつけられた人々は、ほとんどが、すべて間違っていた大きな一般化を愛した人々でした。そのため、正確な頭を持つ人はほとんど、この主題に取り組んでいませんでした。 [11]

彼の反応は、ウィトゲンシュタインをそれにぶつけることであり、劇的な結果をもたらしました。

私は、ウィトゲンシュタインは、以前の哲学のほとんどが時間の無駄であったという発見で有名になるべきではないと思います。それは、状況証拠から判断すると、哲学を少し勉強して、それをさらに追求することを拒否したすべての賢い人によってなされたに違いありません。しかし、彼はそれにどのように反応したかということです。 [12] 彼は、静かに別の分野に切り替えるのではなく、内部から騒ぎ立てました。彼はゴルバチョフでした。

哲学の分野は、ウィトゲンシュタインが与えた恐怖から、まだ揺さぶられています。 [13] 晩年には、彼は言葉がどのように機能するかについて、多くの時間を費やしました。それが許されているようなので、多くの哲学者たちが今ややっていることです。一方、形而上学的な推測部門に真空を感じて、かつて文学批評をしていた人々は、新しい名前、例えば「文学理論」、「批判理論」、そして野心的な気分のときは、「理論」という名前で、カントに向かって進んでいます。その文章は、おなじみの言葉のサラダです。

ジェンダーは、他の文法的なモードのように、概念的なモードに対応する現実なしに、概念的なモードを正確に表現するものではなく、したがって、知性が物事をそのように概念化するように動かすことができる現実における何かを正確に表現するものではありません。たとえその動機が、そのものとしての物事の中にあるものではなくても。 [14]

私が説明した特異点は、消えることはありません。印象的に聞こえ、反証できない文章には、市場があります。常に、供給と需要の両方があります。ですから、あるグループがこの領土を放棄しても、常にそれを占領する準備ができている他のグループが存在するでしょう。

提案

私たちは、もっとうまくできるかもしれません。興味深い可能性があります。おそらく、私たちは、アリストテレスがやったことではなく、アリストテレスがやろうとしたことをするべきです。彼が「形而上学」で発表した目標は、追求する価値のある目標のように思えます。最も一般的な真理を発見すること。それは、良さそうに聞こえます。しかし、それらが役に立たないから発見しようとするのではなく、それらが役に立つから発見しようとしてみましょう。

私は、もう一度試してみましょうと提案します。しかし、これまで軽蔑されていた基準、適用可能性を、私たちが抽象的な沼地をさまようのを防ぐためのガイドとして使用しましょう。次の質問に答えるのではなく。

最も一般的な真理とは何か？

次の質問に答えるようにしましょう。

私たちが言えるすべての役に立つもののうち、最も一般的なものはどれか？

私が提案する有用性のテストは、私たちが書いたものを読んだ人々に、その後何か違うことをさせるかどうかです。私たちが明確な（たとえ暗黙的なものであっても）アドバイスを与えなければならないことを知っていることは、私たちが使用している言葉の解像度を超えて逸脱するのを防ぐでしょう。

目標はアリストテレスと同じです。私たちは、単に異なる方向からアプローチしているだけです。

役に立つ一般的なアイデアの例として、統制された実験のアイデアを考えてみましょう。それは、広く適用可能であることが判明したアイデアです。一部の人は、それが科学の一部であると言うかもしれませんが、それは特定の科学の一部ではありません。それは、文字通り、形而上学です（私たちの「形而上学」の意味で）。進化のアイデアは、もう1つの例です。それは、遺伝的アルゴリズムや製品設計など、非常に幅広い用途を持つことがわかります。フランクフルトの、嘘とでたらめを区別する点は、有望な最近の例のように思えます。 [15]

これらは、私の考えでは、哲学がどのようにあるべきかです。誰かがそれらを理解すれば、何か違うことをするようになるような、非常に一般的な観察です。

そのような観察は、必然的に、曖昧に定義されているものに関するものになります。一度、正確な意味を持つ言葉を使い始めると、あなたは数学をやっています。ですから、有用性から始めることは、私が上で説明した問題を完全に解決するわけではありません。それは、形而上学的な特異点を洗い流すことはありません。しかし、それは役立つはずです。それは、善意を持つ人々に、抽象化への新しいロードマップを与えます。そして、それによって、彼らは、悪意を持つ人々の文章を、比較して悪く見せるようなものを生み出すかもしれません。

このアプローチの1つの欠点は、それは、あなたが終身在職権を得るような種類の文章を生み出さないということです。そして、それは、現在流行していないからだけではありません。どの分野でも終身在職権を得るためには、終身在職権委員会のメンバーが異議を唱えることができるような結論に達してはなりません。実際には、この問題に対する解決策は2種類あります。数学や科学では、あなたはあなたが言っていることを証明することができます。あるいは、少なくとも、あなたが間違ったことを主張していないように結論を調整することができます（「8人の被験者のうち6人は、治療後、血圧が低下しました」）。人文科学では、あなたは、明確な結論を避けることができます（例えば、問題が複雑であると結論付ける）。あるいは、誰も異議を唱えるほど気にしないような、非常に狭い結論を導き出すことができます。

私が提唱しているような哲学は、これらのいずれかのルートを取ることはできません。せいぜい、あなたはエッセイストの標準的な証明を達成することができます。数学者や実験主義者の証明ではありません。そして、あなたは、明確でかなり広く適用可能な結論を暗に示すことなく、有用性のテストを満たすことはできません。さらに悪いことに、有用性のテストは、人々をイライラさせるような結果を生み出す傾向があります。人々がすでに信じていることを伝えるのは役に立ちません。そして、人々は、自分が信じたくないことを伝えられると、しばしば腹を立てます。

しかし、ここがエキサイティングなところです。誰でもこれをすることができます。有用性から始めて、一般性を高めることによって、一般性と有用性を得ることは、終身在職権を得ようとしている若手教授には適していないかもしれませんが、終身在職権を持っている教授を含む、他のすべての人にとってより良いものです。山のこの側は、なだらかな斜面です。あなたは、役に立つが非常に具体的なものを書いてから、徐々にそれをより一般的にすることができます。ジョーの店は、おいしいブリトーを売っています。おいしいブリトーとは何か？おいしい食べ物とは何か？何かが良いとは何か？あなたは、好きなだけ時間をかけることができます。あなたは、山の頂上まで行く必要はありません。あなたは、自分が哲学をやっていることを誰かに伝える必要はありません。

哲学をすることが大変な作業のように思えるなら、励みになる考えがあります。その分野は、見た目ほど若くありません。西洋伝統における最初の哲学者たちは、約2500年前に生きていましたが、その分野が2500歳であると言うのは誤解を招くでしょう。なぜなら、そのほとんどの間、指導的な実践者たちは、プラトンやアリストテレスの注釈を書くことと、次の侵略軍に備えて目を光らせることしかしていなかったからです。彼らがそうしていなかった時代には、哲学は宗教と絶望的に混ざり合っていました。それは、数百年前までには、自分自身を解放することはありませんでした。そして、たとえそうであっても、私は上で説明した構造的な問題に悩まされていました。もし私がこう言うと、一部の人は、それはばかげているほど広範囲にわたる、そして不親切な一般化であると言うでしょう。そして、他の人は、それは古いニュースであると言うでしょう。しかし、ここで言っておきます。彼らの著作から判断すると、現在までのほとんどの哲学者たちは、自分の時間を無駄にしてきました。ですから、ある意味では、その分野はまだ最初の段階にあります。 [16]

それは、ばかげた主張のように聞こえるかもしれません。 1万年後の世界では、それほどばかげた主張には聞こえません。文明は、常に、これまでで最も古いものなので、常に古く見えるものです。何かが本当に古いのかどうかを言う唯一の方法は、構造的な証拠を見ることであり、構造的に哲学は若いです。それは、言葉の予期せぬ崩壊からまだ立ち直っていません。

哲学は、1500年の数学と同じくらい若いです。発見すべきことは、まだたくさんあります。

注記

[1] 実際には、形式論理はあまり役に立ちません。なぜなら、過去150年間でいくつかの進歩があったにもかかわらず、私たちはまだ、文のほんの一部しか形式化できていないからです。私たちは、それよりもずっとうまくできるようになることはないかもしれません。 1980年代スタイルの「知識表現」が機能しなかったのと同じ理由で。多くの文は、巨大でアナログな脳の状態よりも簡潔な表現を持たないかもしれません。

[2] ダーウィンの同時代の人々にとって、これを理解するのは、私たちが想像できるよりも難しかったでしょう。聖書にある創造の物語は、単なるユダヤ教とキリスト教の概念ではありません。それは、人々が人になる前から、誰もが信じていたであろう、おおよそのものです。進化を理解する上で難しいのは、種は、私たちが見ているように、不変ではなく、想像を絶するほど長い時間をかけて、異なる、より単純な生物から進化してきたことに気づくことでした。

今では、その飛躍をする必要はありません。工業化された国に住む人は、大人になって初めて進化のアイデアに出会うことはありません。誰もが、子供時代に、真実として、あるいは異端として、それについて教えられます。

[3] プラトン以前のギリシャの哲学者たちは、詩で書いていました。これは、彼らが言ったことに影響を与えていたに違いありません。もし、あなたが詩で世界の性質について書こうとすると、それは必然的に呪文になります。散文は、より正確で、より控えめになることができます。

[4] 哲学は、数学のならず者の兄弟のようなものです。それは、プラトンとアリストテレスが、彼らの先駆者の作品を見て、「なぜあなたはあなたの兄弟のようにできないのですか？」と効果的に言ったときに生まれました。ラッセルは、2300年後も、同じことを言っていました。

数学は、最も抽象的なアイデアの正確な半分であり、哲学は不正確な半分です。哲学が比較によって苦しむのは、おそらく避けられないことです。なぜなら、その精度の下限がないからです。悪い数学は、単に退屈ですが、悪い哲学はナンセンスです。そして、不正確な半分には、いくつかの良いアイデアがあります。

[5] アリストテレスの最高の仕事は、論理学と動物学であり、彼はどちらも発明したと言えます。しかし、彼の先駆者からの最も劇的な出発点は、新しく、はるかに分析的な思考様式でした。彼は、議論の余地はありますが、最初の科学者でした。

[6] ブルックス、ロドニー、「Common Lispによるプログラミング」、ワイリー、1985年、94ページ。

[7] 一部の人は、私たちはアリストテレスに、私たちが認識しているよりも依存していると言うでしょう。なぜなら、彼のアイデアは、私たちの共通の文化の成分の1つだったからです。確かに、私たちが使用する多くの言葉は、アリストテレスとのつながりがありますが、アリストテレスがそれらについて書いていなければ、私たちは物事の本質の概念や、物質と形式の区別の概念を持っていなかっただろうと示唆するのは、少し行き過ぎているように思えます。

私たちが実際にアリストテレスにどれほど依存しているかを見る1つの方法は、ヨーロッパの文化と中国の文化を比較することです。ヨーロッパの文化は、1800年に、中国の文化にはなかった、アリストテレスの貢献によるどのようなアイデアを持っていたのでしょうか？

[8] 「哲学」という言葉の意味は、時代とともに変化してきました。古代では、それは、私たちの「学問」に匹敵する範囲の幅広いトピックを網羅していました（ただし、方法論的な意味合いはありません）。ニュートンの時代でさえ、それは、私たちが現在「科学」と呼んでいるものを含んでいました。しかし、今日の主題の中心は、アリストテレスにとっての中心であったもの、つまり、最も一般的な真理を発見しようとする試みです。

アリストテレスは、これを「形而上学」とは呼びませんでした。その名前は、私たちが現在「形而上学」と呼んでいる本が、「物理学」の後に（meta = after）アリストテレスの著作の標準版に収録されたため、3世紀後にロドスのアンドロニコスによって付けられました。私たちが「形而上学」と呼んでいるものを、アリストテレスは「第一哲学」と呼んでいました。

[9] アリストテレスの直系の後継者の中には、このことに気づいた人もいたかもしれませんが、彼らの著作のほとんどが失われているため、断言することはできません。

[10] ソカル、アラン、「境界を超えて：量子重力の変革的な解釈学に向けて」、「ソーシャル・テキスト」46/47、217-252ページ。

抽象的なナンセンスは、聴衆がすでに持っている何らかの斧と一致している場合、最も魅力的に見えるようです。もしそうなら、私たちは、それが、（または感じている）弱いグループで最も人気があることに気づくはずです。権力者は、その安心感を求める必要はありません。

[11] オットライン・モレルへの手紙、1912年12月。引用：

モンク、レイ、「ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン：天才の義務」、ペンギン、1991年、75ページ。

[12] アリストテレスと1783年の間のすべての形而上学が時間の無駄であったという予備的な結果は、I.カントによるものです。

[13] ウィトゲンシュタインは、20世紀初頭のケンブリッジの住民が特に脆弱であった、一種の支配を主張しました。おそらく、それは、多くの人が宗教的に育てられ、その後信仰をやめたため、頭の中に誰かに何をすべきかを教えてくれるための空虚な空間があったためです（他の人はマルクスやニューマン枢機卿を選びました）。そして、その時代のケンブリッジのような静かで真剣な場所は、メシア的な人物に対して自然な免疫を持っていませんでした。ちょうど、当時のヨーロッパの政治が、独裁者に対して自然な免疫を持っていなかったように。

[14] これは、実際には、ダン・スコトゥスの「Ordinatio」（約1300年）からのもので、「数」が「ジェンダー」に置き換えられています。 Plus ca change。

ウォルター、アラン（訳）、「ダン・スコトゥス：哲学的著作」、ネルソン、1963年、92ページ。

[15] フランクフルト、ハリー、「でたらめについて」、プリンストン大学出版、2005年。

[16] 哲学の入門書の中には、哲学は、学ぶ特定の真理のためではなく、プロセスとして学ぶ価値があると主張するものがあります。彼らが取り上げる哲学者たちは、それを聞いて墓の中で転げ回るでしょう。彼らは、議論の仕方の例を示す以上のことをやっていることを望んでいました。彼らは、結果を得ていることを望んでいました。ほとんどの人は間違っていましたが、それは不可能な希望ではないようです。

この議論は、1500年に、錬金術によって達成された結果の欠如を見て、その価値はプロセスとしてあると言っている人に似ています。いいえ、彼らは間違った方法でそれをやっていました。鉛を金に変換することは可能であることが判明しました（ただし、現在のエネルギー価格では経済的には不可能です）。しかし、その知識への道は、後退して別の方法を試すことでした。

謝辞この原稿を読んでくださった、トレバー・ブラックウェル、ポール・ブッハイト、ジェシカ・リビングストン、ロバート・モリス、マーク・ニッツバーグ、ピーター・ノーヴィッグに感謝します。