哲学のやり方
Original2007年9月
高校生の頃、私は大学で哲学を学ぼうと決めました。動機はいくつかありましたが、高潔なものもあればそうでないものもありました。あまり高潔ではない動機の 1 つは、人々に衝撃を与えることでした。私が育った地域では、大学は職業訓練とみなされていたため、哲学を学ぶことは、実に非現実的な行為に思えました。服に穴を開けたり、安全ピンを耳に通したりするのと同じようなもので、当時流行り始めた実用的でない行為の 1 つでした。
しかし、私にはもっと正直な動機もありました。哲学を学ぶことは知恵への近道になると思ったのです。他の分野を専攻する人は、結局は専門分野の知識を詰め込むだけでしょう。私は本当に何なのかを学ぶことになるでしょう。
私は哲学書を何冊か読もうとしました。最近の本ではありません。高校の図書館にはそんな本はありません。でも、プラトンとアリストテレスは読もうとしました。理解できたとは思えませんでしたが、何か重要なことを語っているように思えました。大学で学ぶものだと思っていました。
最終学年の前の夏、私は大学の授業をいくつか受けました。微積分学の授業ではたくさんのことを学びましたが、哲学 101 ではあまり学びませんでした。それでも、哲学を学ぶという私の計画はそのままでした。何も学ばなかったのは私のせいです。指定された本を注意深く読んでいなかったのです。大学では、バークレーの*「人間の知識の原理」を*もう一度読んでみようと思います。これほど賞賛され、これほど読みにくいものには、何かが書かれているに違いありません。それが何なのかさえわかればの話ですが。
26年経った今でも、私はバークリーを理解していません。私は彼の全集の良い版を持っています。それを読むことはあるでしょうか? おそらくないと思います。
当時と今の違いは、バークレーがおそらく理解する価値がない理由が今はわかっていることです。哲学の何が間違っていたのか、どうすればそれを修正できるのかがわかったと思います。
言葉
結局、私は大学時代の大半を哲学専攻で過ごしました。期待していたようにはいきませんでした。魔法のような真実は学べず、他のすべては単なる専門知識に過ぎませんでした。しかし、少なくともなぜ学べなかったのかはわかっています。哲学には、数学や歴史、その他の大学の科目のように主題というものはありません。習得しなければならない核となる知識はありません。それに最も近いのは、長年にわたりさまざまな哲学者がさまざまなトピックについて何を言ってきたかを知ることです。十分に正しいものはほとんどなく、誰がその発見をしたのか忘れられてしまいました。
形式論理には主題があります。私は論理学の授業をいくつか受けました。そこから何かを学んだかどうかはわかりません。[ 1 ] 頭の中でアイデアを反転できることは、私にとって非常に重要なことのように思えます。つまり、2 つのアイデアが可能性の空間を完全にカバーしていないときや、1 つのアイデアが別のアイデアと同じだがいくつかの点が変わっているときを見極めることです。しかし、論理学を勉強することで、このように考えることの重要性を学んだり、論理学が上達したりしたのでしょうか。わかりません。
哲学を勉強して学んだとわかっていることがある。最も劇的なことは、大学 1 年生の最初の学期に、シドニー シューメーカーが教えるクラスですぐに学んだことだ。私は存在しないことを学んだ。私は (そしてあなたも) さまざまな力によって動き回り、自らを*「私」*と呼ぶ細胞の集まりだ。しかし、あなたのアイデンティティーを伴う中心的で不可分なものはない。脳の半分を失っても生きられる可能性はある。つまり、脳を 2 つに分割し、それぞれを別の体に移植できる可能性がある。そのような手術の後に目覚めたところを想像してみてほしい。2 人の人間になったところを想像しなければならない。
ここでの本当の教訓は、私たちが日常生活で使う概念は曖昧で、押しすぎると崩壊してしまうということだ。私にとってとても大切な概念でさえもだ。このことを理解するのにしばらく時間がかかったが、理解したときは、まるで19世紀に進化を理解し、子供のころに聞かされた創造の物語がすべて間違っていたと気づいた人のようで、かなり突然だった。[ 2 ] 数学の外では、言葉をどこまで押し広げられるかには限界がある。実際、数学を「正確な意味を持つ用語の研究」と呼んでも、数学の定義としては悪くないだろう。日常の言葉は、本来的に不正確である。日常生活では、言葉は気づかないほど十分に機能している。言葉は、ニュートン物理学が機能しているように見えるのと同じように、機能しているように見える。しかし、十分に押し広げれば、いつでも言葉を壊すことができる。
残念ながら、これが哲学の中心的な事実であったと私は言いたい。ほとんどの哲学的議論は、言葉の混乱に悩まされるだけでなく、言葉の混乱によって動かされている。私たちには自由意志があるか？それは「自由」が何を意味するかによる。抽象的な考えは存在するか？それは「存在」が何を意味するかによる。
ウィトゲンシュタインは、哲学上の論争の大半は言語の混乱によるものだという考えを提唱した人物として広く知られています。彼の功績をどの程度認めるべきかはわかりません。多くの人がこれに気付いていたものの、哲学の教授になるのではなく、単に哲学を学ばないという反応をしたのではないかと思います。
なぜこのようなことになったのか? 何千年もかけて研究してきたものが、本当に時間の無駄になるのだろうか? これらは興味深い質問です。実際、哲学について尋ねられる最も興味深い質問のいくつかです。現在の哲学の伝統に取り組む最も価値のある方法は、バークレーのように無意味な思索に迷い込むことでも、ウィトゲンシュタインのようにそれらを否定することでもなく、理性が間違った例としてそれを研究することかもしれません。
歴史
西洋哲学は、ソクラテス、プラトン、アリストテレスから始まった。彼らの先駆者について私たちが知っていることは、後世の著作の断片や言及から得たものであり、彼らの教義は、時折分析に逸脱する思索的な宇宙論と形容できる。おそらく、他のあらゆる社会の人々が宇宙論を発明する動機となるものによって、彼らは動かされていたのだろう。[ 3 ]
ソクラテス、プラトン、そして特にアリストテレスの登場により、この伝統は転換点を迎えました。分析がさらに盛んになったのです。プラトンとアリストテレスは数学の進歩に後押しされてこの傾向に至ったのではないかと思います。その頃までに数学者たちは、物事について美しい物語をでっち上げるよりも、はるかに決定的な方法で物事を解明できることを示していました。[ 4 ]
抽象化について人々が語ることが多くなった今、私たちは、抽象化が最初に始まったときがいかに大きな飛躍だったかに気づいていません。人々が最初に物事を熱いとか冷たいとか表現し始めてから、誰かが「熱とは何か」と尋ねるまでには、おそらく何千年もかかりました。間違いなく、非常に緩やかなプロセスでした。プラトンやアリストテレスが、これらの疑問を最初に尋ねたかどうかはわかりません。しかし、彼らの著作は、これを大規模に扱ったものとしては最も古く、新鮮さ (素朴さとは言えませんが) があり、少なくとも彼らが尋ねた疑問のいくつかは、彼らにとって新しいものだったことを示唆しています。
特にアリストテレスは、人々が何か新しいものを発見し、それに興奮して一生のうちにその新しく発見された領域の大部分を駆け抜けてしまうという現象を思い出させます。もしそうだとしたら、それはこの種の考え方がいかに新しいものであったかを示す証拠です。[ 5 ]
これはすべて、プラトンとアリストテレスが非常に印象的でありながら、素朴で間違いを犯し得る理由を説明するものです。彼らが質問を投げかけたこと自体が印象的でした。だからといって、彼らが常に良い答えを出したというわけではありません。古代ギリシャの数学者たちはいくつかの点で素朴だった、あるいは少なくとも彼らの生活を楽にするいくつかの概念が欠けていたと言うことは侮辱的とはみなされません。ですから、古代の哲学者たちも同様に素朴だったと私が主張しても、人々があまり気分を害さないことを望みます。特に、彼らは、私が先ほど哲学の中心的な事実と呼んだもの、つまり言葉は押しすぎると壊れるということを、完全には理解していないようです。
「最初のデジタルコンピュータを作った人たちにとっては非常に驚いたことに、それらのコンピュータ用に書かれたプログラムはたいてい動作しなかった」とロッド・ブルックスは書いている。[ 6 ] 人々が抽象化について初めて話し始めたときにも同じようなことが起こった。驚いたことに、彼らは合意できる答えにたどり着かなかった。実際、答えにたどり着くことはほとんどなかったようだ。
彼らは事実上、解像度が低すぎるサンプリングによって誘発されるアーティファクトについて議論していたのです。
彼らの答えのいくつかがいかに役に立たなかったかの証拠は、それらの答えがいかに効果がなかったかである。アリストテレスの*『形而上学』*を読んだ後、その結果として何か違うことをする人はいない。[ 7 ]
確かに私は、アイデアが興味深いものになるためには実用的な応用がなければならないと主張しているわけではない。いや、そうである必要はないかもしれない。ハーディが数論には何の役にも立たないと自慢したからといって、数論が不適格になるわけではない。しかし、彼は間違っていたことが判明した。実際、数学の分野で本当に実用的な用途がない分野を見つけるのは、疑わしいほど難しい。そして、アリストテレスが『*形而上学』*第 1 巻で哲学の究極の目的について説明したことは、哲学も役に立つべきであることを示唆している。
理論的知識
アリストテレスの目標は、最も一般的な一般原則を見つけることでした。彼が挙げた例は説得力があります。普通の労働者は習慣から特定の方法で物を作ります。熟練した職人は、基礎となる原則を理解しているため、より多くのことを行うことができます。傾向は明らかです。知識が一般的であればあるほど、より称賛されるということです。しかし、彼は間違いを犯します。おそらく哲学史上最も重要な間違いです。彼は、理論的知識は、実用的な必要性ではなく、好奇心から、それ自体のために獲得されることが多いことに気付きました。そこで彼は、理論的知識には 2 種類あると提唱しました。実用的な事柄に役立つものと、そうでないものです。後者に興味を持つ人はそれ自体のために興味を持っているので、それはより高貴なものに違いありません。そこで彼は、形而上学の目標を、実用的な用途のない知識の探求に設定しました。つまり、彼が壮大だが漠然と理解されている質問に取り組み、言葉の海に迷い込んでも、警報は鳴りません。
彼の間違いは、動機と結果を混同したことだった。確かに、何かを深く理解したい人は、実際的な必要性よりも好奇心に駆られていることが多い。しかし、だからといって、最終的に学ぶことが無駄だというわけではない。自分がやっていることを深く理解することは、実際には非常に価値がある。高度な問題を解くように求められなくても、単純な問題の解決に近道を見出すことができ、理解していない公式に頼っている場合のように、エッジケースで知識が破綻することもない。知識は力である。それが理論的な知識を高く評価させる。また、賢い人々が特定のことに興味を持ち、他のことには興味を持たない理由でもある。私たちの DNA は、私たちが思っているほど無関心ではないのだ。
したがって、アイデアが興味深いものになるためには、すぐに実用的な応用が可能である必要はありませんが、私たちが興味深いと思う種類のものは、驚くほど多くの場合、実用的な応用があることが判明します。
アリストテレスが形而上学で成果をあげられなかった理由の一つは、彼が矛盾した目的を持って出発したことにある。つまり、最も抽象的な考えを、それらは役に立たないという仮定に基づいて探求しようとしたのだ。彼は、自分の北にある領土を探す探検家のようなもので、その領土は南にあるという仮定から出発したのである。
そして彼の研究は、何世代にもわたる将来の探検家たちの地図となったため、彼らを間違った方向に導いてしまった。[ 8 ] おそらく最悪だったのは、彼が、最も高貴な理論的知識は役に立たなければならないという原則を確立することで、部外者からの批判と彼ら自身の内なる羅針盤の促しの両方から彼らを守ったことである。
『*形而上学』*は、ほとんどが失敗した実験です。そこから得られたアイデアのいくつかは、残す価値があることがわかりましたが、大部分はまったく効果がありません。『*形而上学』*は、すべての有名な本の中で最も読まれていない本です。ニュートンの『*プリンキピア』*のように理解するのは難しくありませんが、意味不明なメッセージのように理解するのは困難です。
おそらくこれは興味深い失敗した実験である。しかし残念なことに、これはアリストテレスの後継者が『*形而上学』*などの著作から導き出した結論ではなかった。[ 9 ] その後まもなく、西洋世界は知的困難に陥った。プラトンとアリストテレスの著作は、置き換えられるべき第1版ではなく、習得して議論すべき尊敬すべきテキストとなった。そして、物事は驚くほど長い間そのままだった。1600年頃になってようやく（その頃までに重心が移動していたヨーロッパでは）、アリストテレスの著作を間違いの羅列として扱うほど自信のある人々が現れた。そしてその時でさえ、彼らがそうはっきり言うことはめったになかった。
ギャップがそれほど長かったことが意外に思われるなら、ヘレニズム時代とルネサンス時代の間に数学の進歩がほとんどなかったことを考えてみてください。
その後の数年間、不幸な考えが定着した。それは、『*形而上学』*のような著作を出版することは容認されるだけでなく、それは哲学者と呼ばれる階級の人々によってなされる、特に権威ある仕事であるという考え方だった。アリストテレスの主張を遡って検証しようと考える者は誰もいなかった。そして、アリストテレスが陥ることで発見した問題、つまり非常に抽象的な考えについてあまりに漠然と語ると簡単に道に迷ってしまうという問題を正すどころか、彼らはその問題に陥り続けた。
シンギュラリティ
しかし不思議なことに、彼らが生み出した作品は、新しい読者を引きつけ続けました。この点で、伝統的な哲学は一種の特異性を持っています。大きな考えを不明瞭な方法で書くと、経験は浅いが知的野心のある学生にとって、魅力的に思えるものが生まれます。よく理解するまでは、著者自身の頭の中で不明瞭だったために理解しにくいものと、それが表す考えが理解しにくいために理解しにくい数学的証明のようなものを区別するのは難しいです。その違いを学んでいない人にとって、伝統的な哲学は非常に魅力的に見えます。数学と同じくらい難しい（したがって印象的）でありながら、範囲が広いのです。それが高校生の私を魅了したのです。
この特異性は、独自の防御が組み込まれている点でさらに特異である。物事が理解しにくい場合、それがナンセンスであると疑う人々は通常沈黙する。テキストが無意味であることを証明する方法はない。最も近いのは、ある種のテキストの公式審査員がそれらをプラセボと区別できないことを示すことである。[ 10 ]
それで、哲学を非難する代わりに、それが時間の無駄だと疑っていたほとんどの人は、他のことを勉強した。哲学の主張を考えると、それだけでもかなり有罪を示す証拠だ。哲学は究極の真実に関するものであるはずだ。その約束を果たすなら、賢い人なら誰でもきっと哲学に興味を持つはずだ。
哲学の欠陥は、それを正すかもしれない人々を遠ざけたため、それ自体が永続する傾向があった。バートランド・ラッセルは1912年の手紙の中でこう書いている。
これまで哲学に惹かれた人々は、大部分が大まかな一般化を好む人々であったが、それらはすべて間違っていたため、正確な心を持つ人はほとんどこの主題を取り上げなかった。[ 11 ]
彼の反応はウィトゲンシュタインをその問題にぶつけることであり、劇的な結果をもたらした。
ウィトゲンシュタインが有名になるに値するのは、これまでの哲学のほとんどが時間の無駄だったという発見ではなく、状況証拠から判断すると、少し哲学を学んだだけでそれ以上追求することを断った賢い人なら誰でもその発見をしたに違いないが、それに対して彼がどう行動したかによると思う。[ 12 ] 彼は静かに別の分野に移る代わりに、内部から大騒ぎを起こした。彼こそがゴルバチョフだった。
哲学の分野は、ウィトゲンシュタインが与えた恐怖からまだ動揺している。[ 13 ] 晩年、彼は言葉の働きについて多くの時間を費やした。それが許されているように思われるため、現在多くの哲学者がそうしている。一方、形而上学的思索の分野に空白を感じ、かつて文学批評をしていた人々は、カントワードに迫りつつあり、新しい名前「文学理論」「批評理論」、そして意欲的なときには単なる「理論」などを使っている。その文章は、おなじみのワードサラダである。
ジェンダーは、概念モードに対応する現実性を伴わない概念モードを正確に表現する他の文法モードとは異なり、その結果、その動機がそれ自体の何かではない場合でも、知性が物事をそのように概念するように動かされる現実の何かを正確に表現するものではありません。[ 14 ]
私が述べた特異点は消え去ることはありません。印象的で反証できない文章の市場は存在します。常に需要と供給の両方が存在します。したがって、あるグループがこの領域を放棄しても、常に他のグループがこの領域を占領する準備ができています。
提案
もっとうまくできるかもしれません。ここに興味深い可能性があります。おそらく、アリストテレスが実際にやったことではなく、彼がやろうとしていたことをやるべきでしょう。彼が*『形而上学』*で宣言した目標は、追求する価値があるように思えます。最も一般的な真実を発見することです。それはいいことですね。しかし、役に立たないから発見しようとするのではなく、役に立つから発見しようとしましょう。
もう一度試してみることを提案します。ただし、これまで軽視されてきた基準である適用性を、抽象化の沼に迷い込まないようにするためのガイドとして使用します。次の質問に答えるのではなく:
最も一般的な真実は何でしょうか?
質問に答えてみましょう
私たちが言える有用なことの中で、最も一般的なものは何でしょうか?
私が提案する有用性のテストは、私たちが書いたものを読んだ人がその後何か違う行動をとるかどうかです。明確な（たとえ暗黙であっても）アドバイスを与えなければならないと認識することで、私たちが使用している言葉の解像度を超えて逸脱することがなくなります。
目標はアリストテレスと同じです。ただ、異なる方向からアプローチするだけです。
有用で一般的な考え方の例として、制御された実験について考えてみましょう。広く応用できることが判明した考え方があります。科学の一部であると言う人もいるかもしれませんが、特定の科学の一部ではありません。文字通り、メタ物理学です（「メタ」の意味において）。進化の考え方もその1つです。これは、遺伝的アルゴリズムや製品設計など、かなり幅広い応用が可能であることが判明しています。フランクフルトが嘘とデタラメを区別したことは、最近の有望な例のようです。[ 15 ]
これらは、哲学がどうあるべきかという私の考えです。つまり、それを理解した人なら何か違うことをするであろう、非常に一般的な観察です。
こうした観察は、必然的に、不正確に定義された事柄に関するものになります。正確な意味を持つ言葉を使い始めると、数学をやっていることになります。ですから、実用性から始めても、上で述べた問題を完全に解決することはできません。形而上学的な特異点を洗い出すことはできません。しかし、役に立つはずです。善意を持つ人々に、抽象化への新たなロードマップを提供します。そして、それによって、悪意を持つ人々の文章が比較して見劣りするような文章が生まれるかもしれません。
このアプローチの欠点の 1 つは、終身在職権を獲得できるような文章を書けないことです。これは、単に現在流行っていないからというだけではありません。どの分野でも終身在職権を獲得するには、終身在職権委員会のメンバーが反対できるような結論に達してはいけません。実際には、この問題には 2 種類の解決法があります。数学や科学では、自分が言っていることを証明するか、少なくとも結論を調整して、間違った主張をしないようにすることができます (「8 人の被験者のうち 6 人は、治療後に血圧が低下しました」)。人文科学では、明確な結論を導き出さないか (たとえば、問題は複雑であると結論付ける)、または、誰もあなたに反対するほど気にしないほど狭い結論を導き出すことができます。
私が提唱している種類の哲学は、これらのどちらの道も通ることはできないでしょう。せいぜいエッセイストの証明基準に達することはできるでしょうが、数学者や実験家の証明基準には達しません。それでも、明確でかなり広く適用可能な結論を示唆しなければ、有用性テストを満たすことはできません。さらに悪いことに、有用性テストは人々をいらだたせる結果を生み出す傾向があります。人々がすでに信じていることを人々に伝えても意味がなく、人々は信じていないことを伝えられるとしばしば動揺します。
しかし、ここで面白いことがあります。誰でもこれができるのです。役に立つことから始めて一般性を高め、一般性と役に立つものにしていくことは、終身在職権を得ようとしている若手教授には不向きかもしれませんが、すでに終身在職権を得ている教授を含む他の全員にとっては良いことです。山のこちら側は、なだらかな坂道になっています。役に立つけれども非常に具体的なものから書き始めて、徐々に一般性を高めていくことができます。ジョーズにはおいしいブリトーがあります。おいしいブリトーの条件とは? おいしい食べ物の条件とは? おいしいものは何であれ、おいしいとは何なのか? 好きなだけ時間をかけてもかまいません。山の頂上まで到達する必要はありません。哲学をやっていることを誰かに言う必要はありません。
哲学をするのが大変な仕事のように思えるなら、ここに勇気づけられる考えがあります。この分野は見た目よりずっと若いのです。西洋の伝統における最初の哲学者たちは約 2500 年前に生きていましたが、この分野が 2500 年の歴史を持つと言うのは誤解を招くでしょう。なぜなら、そのほとんどの期間、主要な実践者たちは、次に侵略してくる軍隊を肩越しに警戒しながら、プラトンやアリストテレスの注釈を書く以上のことはしていなかったからです。彼らがそうしていなかった時代、哲学は宗教と絶望的に混ざり合っていました。哲学は数百年前まで自由になることはなく、そのときでさえ、私が上で述べたような構造上の問題に悩まされていました。私がこう言うと、ばかばかしいほど大雑把で不親切な一般化だと言う人もいれば、古いニュースだと言う人もいますが、言わせてもらいます。彼らの著作から判断すると、現在までのほとんどの哲学者は時間を無駄にしてきました。ですから、ある意味では、この分野はまだ最初の段階にあるのです。 [ 16 ]
それはとんでもない主張のように聞こえる。1万年後にはそれほどとんでもないとは思えなくなるだろう。文明は常に古く見える。なぜなら、文明は常に最も古いからだ。何かが本当に古いかどうかを判断する唯一の方法は、構造上の証拠を見ることだが、構造的に哲学は若く、言葉の予期せぬ崩壊にまだ動揺している。
哲学は今や、1500 年の数学と同じくらい若い。発見すべきことはまだまだたくさんある。
注記
[ 1 ] 実際には形式論理はあまり役に立ちません。過去 150 年間にいくらか進歩があったにもかかわらず、いまだに形式化できるのはステートメントのごく一部に過ぎないからです。1980 年代風の「知識表現」が機能しなかったのと同じ理由で、これ以上の成果は得られないかもしれません。多くのステートメントは、巨大なアナログの脳の状態よりも簡潔な表現がない可能性があります。
[ 2 ] ダーウィンの同時代人にとって、これを理解することは私たちが容易に想像する以上に困難でした。聖書の創造物語はユダヤ教とキリスト教の概念だけではありません。それは、人類が誕生する前から誰もが信じてきたことなのです。進化を理解する上で困難だったのは、種は一見不変であるように思われますが、実際にはそうではなく、想像を絶する長い時間をかけて、より単純な異なる生物から進化してきたということを理解することでした。
今では、そのような飛躍をする必要はありません。先進国では、大人になって初めて進化論に出会う人はいません。誰もが子供の頃に、真実か異端かを問わず、進化論について教えられています。
[ 3 ] プラトン以前のギリシャ哲学者は詩で著述した。これは彼らの発言に影響を与えたに違いない。詩で世界の本質について書こうとすると、それは必然的に呪文のようになってしまう。散文ではより正確で、より暫定的なものになる。
[ 4 ] 哲学は数学のろくでなしの兄弟のようなものです。哲学は、プラトンとアリストテレスが先人たちの著作を見て、事実上「なぜ兄弟のようになれないのか」と言ったときに生まれました。ラッセルは2300年後にも同じことを言っていました。
数学は最も抽象的なアイデアの正確な半分であり、哲学は不正確な半分です。哲学の精度には下限がないため、比較すると哲学が劣るのはおそらく避けられません。悪い数学は単に退屈ですが、悪い哲学はナンセンスです。それでも、不正確な半分にも良いアイデアがあります。
[ 5 ] アリストテレスの最高の業績は論理学と動物学であり、どちらも彼が発明したと言える。しかし、彼の先人たちとの最も劇的な違いは、新しい、より分析的な思考スタイルであった。彼はおそらく最初の科学者であった。
[ 6 ] ブルックス、ロドニー、 「Common Lispでのプログラミング」 、Wiley、1985年、94ページ。
[ 7 ] アリストテレスの考えは私たちの共通文化の要素の一つであるため、私たちは自分が思っている以上にアリストテレスに依存していると言う人もいるでしょう。確かに私たちが使う言葉の多くはアリストテレスと関係がありますが、アリストテレスが書いていなかったら、私たちは何かの本質の概念や物質と形態の区別を持っていなかっただろうと言うのは、少し言い過ぎのように思えます。
私たちがアリストテレスにどれほど依存しているかを知る一つの方法は、ヨーロッパ文化と中国文化を比較することです。アリストテレスの貢献のおかげで、1800 年のヨーロッパ文化には中国文化にはなかったどのような考えがあったでしょうか。
[ 8 ] 「哲学」という言葉の意味は時代とともに変化してきました。古代では、哲学は私たちの「学問」の範囲に匹敵する幅広いテーマを扱っていました（ただし、方法論的な意味合いはありませんでした）。ニュートンの時代になっても、哲学には私たちが現在「科学」と呼んでいるものが含まれていました。しかし、今日の哲学の核心は、アリストテレスが核心と考えていたもの、つまり最も一般的な真実を発見しようとする試みのままです。
アリストテレスはこれを「形而上学」とは呼びませんでした。この名前が付けられたのは、現在「形而上学」と呼ばれる本が、3 世紀後にロードスのアンドロニコスが編纂したアリストテレスの著作の標準版にある「自然学」の後 (meta = 後) に出版されたためです。私たちが「形而上学」と呼ぶものを、アリストテレスは「第一哲学」と呼びました。
[ 9 ] アリストテレスの直後の後継者の中にはこのことに気づいていた人もいるかもしれないが、彼らの著作のほとんどが失われているため、断言するのは難しい。
[ 10 ] ソーカル、アラン、「境界の侵害：量子重力の変革的解釈学に向けて」、ソーシャルテキスト46/47、pp.217-252。
抽象的に聞こえるナンセンスは、聴衆がすでに抱えている何らかの問題と結びついているときに最も魅力的であるように思われる。もしそうだとしたら、それは弱い（または弱いと感じている）グループに最も人気があることがわかるはずだ。権力者はその安心感を必要としない。
[ 11 ] オットーリン・モレル宛の手紙、1912年12月。引用元:
モンク、レイ、 「ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン：天才の義務」 、ペンギン、1991年、75ページ。
[ 12 ] アリストテレスから1783年までのすべての形而上学は時間の無駄であったという予備的な結論は、I.カントによるものである。
[ 13 ] ウィトゲンシュタインは、20世紀初頭のケンブリッジの住民が特に脆弱であったと思われる、ある種の支配力を主張しました。その理由は、おそらく、多くの人が宗教的に育てられたがその後信仰をやめたため、誰かに何をすべきかを指示してもらうための空きスペースが頭の中にあったからでしょう（他の人はマルクスやニューマン枢機卿を選びました）。また、当時のケンブリッジのような静かで真摯な場所には、救世主のような人物に対する自然な免疫がなかったためでもあり、それは当時のヨーロッパの政治に独裁者に対する自然な免疫がなかったのと同じです。
[ 14 ] これは実際にはドゥンス・スコトゥスの叙階（1300年頃）からの引用ですが、「数」が「性別」に置き換えられています。プラスカは変化します。
ウォルター、アラン（訳）、ドゥンス・スコトゥス：哲学的著作、ネルソン、1963年、92ページ。
[ 15 ] フランクフルト、ハリー、 「On Bullshit」 、プリンストン大学出版、2005年。
[ 16 ] 哲学入門書の中には、哲学は特定の真理を学ぶためではなく、プロセスとして学ぶ価値があるという考え方をとっているものもある。そのような本で取り上げられている哲学者たちは、そんなことを聞けば墓の中で転げまわるだろう。彼らは議論の仕方の例として役立つ以上のことをしたいと望んでいた。彼らは結果が出ることを望んだのだ。そのほとんどは間違っていたが、それは不可能な希望ではないようだ。
この議論は、1500 年に誰かが錬金術で成果が得られなかったことを見て、錬金術の価値はプロセスにあると主張したようなものだと私には思えます。いいえ、彼らは間違ったやり方をしていました。鉛を金に変えることが可能であることが判明しましたが (現在のエネルギー価格では経済的ではありませんが)、その知識を得るまでの道のりは、後戻りして別のアプローチを試すことでした。
この原稿を読んでくださった Trevor Blackwell、Paul Buchheit、Jessica Livingston、Robert Morris、Mark Nitzberg、Peter Norvig に感謝します。